寂静 的心已经浪潮_寂静 的心已经浪潮是什么歌(寂静的心是什么意思)
【放下苦乐,放下执着】
我们之以是 得不到摆脱 ,是由于 我们仍旧 执着于贪求的欲望。在你进入真正的修行前,你必须看清楚 去除欲望的惆怅 ,只有那样,才有大概 真正的修行。
苦与乐这两种杂染中,苦是较轻易 觉察的,因此,我们必须提出痛楚 ,以便能止息我们的痛楚 。快乐不是我们的归宿,痛楚 也不是我们的归宿,只故意 田 寂静 ,才是我们真正的归宿。如实相识 事物的原形 ,并放下对统统 外缘的执着,以一颗不执着的心作为你的依归。
蛇的头是苦,蛇的尾是乐。不要说是头,纵然 你只是去抓尾巴,它同样会转过身来咬你。因此,快乐和痛楚 ;舒畅 和伤心 都是从同一条「蛇」-欲求(wanting)升起的。以是 当你快乐时,心(mind)不是真正寂静 的。
快乐和痛楚 存在那边 呢?快乐和痛楚 都从粘着生起。你必须对你的喜好 和不喜好 的,你的痛楚 和快乐,两者都放下。统统 事物都具有两面性,你必须看得全面 ,那么,当快乐来时,你不会得意 忘形;当痛楚 来时,你也不会乱了方寸。
当快乐生起来,你不会忘了痛楚 ,由于 你知道他们是相互依存的。当你感到瞋恨和怨怒时,你必须以正见去做慈悲观 。云云 一来,你的心境就会比力 均衡 与稳固 。
刀有刀锋,刀背和刀柄。当你拿起刀子的时间 ,这三个部位同时被拿起。同样的原理 ,假如 你没学习这非善非恶,那么,你不会有真实的意会 (understanding)。假如 你拾取好的,坏的跟随而来;假如 你拾取快乐,痛楚 也跟随而来。锻炼心,直到能逾越 了善与恶,才是修行圆满(finished)的时间 。
我们不求恶,也不求善;不求负担和轻松;快乐和痛楚 。当我们的欲求停止 的时间 ,寂静 便稳固地被创建 了。佛陀称这种最高的证悟为「寂灭」,就像火的熄灭一样。
我们以无常(impermanence)的辅导 为底子 ,明白 快乐与不快乐均非恒常,它们都不能依靠 ,也绝无恒常的事物。有了这种意会 (understanding),我们会渐渐 克制 信托 心中升起的各种感情 和感觉,误解(wrongunderstanding)将会随着我们克制 信托 的程度 而镌汰 。这便是解结的含意。
当痛楚 升起,它消散 。而,当它消散 后,痛楚 又再生起。那边 ,就只是痛楚 的生起和消散 !每样事物,就只是生和灭,而不是好象有任何事物连续 着一样平常 。这种见解 ,将会使我们对凡间 产生一种平心静气 的平和感觉。我们不以为 快乐是「我们的」,同样的,我们也不以为 不满和不快乐是「我们的」。当我们不再那样以为 ,去执着快乐和痛楚 的时间 ,所剩下的就只是事物的真实本然了。
痛楚 (suffering)是何时升起的呢?它是在我们相识 到本身 已经得到 了什么的同时升起的,这就是痛楚 依住(lie)的地方。假如 我们存有「自我」(myself)的想法,那么,我们周遭的统统 便都成为「我的」(mine,我所),而狐疑 (confusion)就跟随而来了。
统统 事物只是事物,它们不是任何人痛楚 的缘故起因 。这就像一根非常锐利的刺,它使你痛楚 吗?不,它只是一根刺,它不打搅 任何人。世上的统统 事物单单只是事物,是我们招惹它的。假如 不理它们,它们不会打搅 任何人,以是 佛陀说:「寂灭为乐。」假如 你仍有快乐和痛楚 ,你就是一个还没有吃饱的人。你必须将快乐和痛楚 一并拋弃,它们只属于那些仍未吃饱的人的食品 。在真理里,快乐是痛楚 的伪装,假如 你执取快乐,这跟执取痛楚 是一样的。因此,警惕 !当快乐升起时,不要乐过了头(overjoyed),不要被拉走了(getcarriedaway);当痛楚 来了,不要绝望,别让本身 迷失在此中 ;要看清楚 ,快乐和痛楚 的代价 是一样的。
当你捉住 一件特别 的事物时,有快乐存在吗?或是不快乐?假如 有快乐存在,你抓得住那快乐吗?假如 有不快乐存在,你抓得住那不快乐吗?
觉知者如实地彻见,而不因变迁的征象 而快乐、伤心 。
当事物都很顺遂 时,心不会欢乐 ;当事物都不太顺遂 时,心也不会伤心 。佛教的修养 是有关离恶修善的,而当恶已被舍离,善也创建 起来时,我们便必须放下善恶两者。
修行是为了放下对、错两者,末了 ,将统统 都拋掉。别粘着良善,也别粘着险恶 ;这些都是凡间 的性子 。我们修行以逾越 凡间 ,从而将这些事变 带往尽头 。
假如 那是好的,别抓紧它;假如 是坏,别粘着它。好和坏都会咬住人,因此别抓紧它们。快乐的欲求,从一边踢过来,而苦和不满意 ,则从另一边踢过来,这两边 不停 在围剿着我们。佛陀辅导 我们要不绝 地放下这两边 ,这才是正修之道-导引我们跳出「生」与「有」之道。在这道上,既无乐也无苦、无善也无恶。
假如 我们办事 只是为了求得回报,它将只会引起痛楚 。修行不再是为了得到什么,而是为了放下!假如 你不舍弃你的喜、恶,就还不算真正的精进。不放下就阐明 白 纵然 你去探求 寂静 ,也无法找得到。亲身 去领会 这个真理吧!佛教禅坐的终极辅导 是「放下」。不去挂念 任何的事物!分离开 来!
酌留空间,别粘着事物;握持,但别粘着。握持它恰好 够长的时间去思考 它,明白 它,然后放下它。你不须要去了知整个全部,对于佛法修行人来说,只要这么多就够了-去了知,而后放下。
将心练习 到它稳固、到它放下全部 的履历 为止。那么,事物会来,不外 ,你会觉知它们而不执着。你不须要逼迫 心和外尘分开。在你修行之际,它们天然 会分开,表现 出身 与心的根本 元素。
要将五蕴从烦恼(杂染)和执着中分隔开来,就好象要在丛林 中打扫 树丛而不砍树一样。统统 都只是不绝 地升起与消失 罢了-烦恼并无驻足 之地。
我们不外 是跟五蕴生、死而已了-它们只是依着它们的本然来、去罢了。全部 好的修行,末了 都必须回归到一个本质-不执着。末了 ,你必须放下全部 的禅修法门,乃至 连老师都要放下。假如 一个法门能引导我们放下(relinquishment)、不执着(notclinging),那么,这就是精确 的修行了。
将它-全部 的执取与评判都放下,不要试图想成为什么。于是,在那沉寂 之中,便可以或许 使本身 去看破 整个假相的我,没有任何一点是属于我们的。当我们心田 寂静 及觉醒时,就天然 地、安闲 地到达 这种觉悟的地步 ,没有恒常的自我,内里 什么也没有,那都只是意识的把戏罢了!
倘若你不「想要」,那么你便不会修行;但是假如 你因欲望而修行,你却见不到法了。我们带着欲望修行,假如 我们没有欲望,我们便不会修行。「观念」和「逾越 」是共存的,正如椰子;这肉、皮和壳全都在一起,当我们买椰子时,我们买整颗;假如 有人想来责怪 我们吃椰子壳,那是它们的事;我们知道我们正在作什么。
坐禅不是要「得」到任何东西,而是要「除」去全部 统统 。我们就「生」在我们以为 事物为「我全部 」的当下-从「有」(becoming)而生。无论执着什么,我们便「生」和存在当下。「存在」意思是「生之范畴 」:感官欲望生于色、声、香、味、触和法中,与这些事相认同;心,牢牢 地执持且粘着在感官欲望里。
相识 在心中生起的全部 事物,都只是感觉而已。它们是短暂变革 的,它们生起、存在、消散 。它们就只是那样。它们没有自我或存在,它们既不是「我们」也不是「他们」。他们是不值得执着-没有一样值得执着。
修行者的心不会到处 驰散,而只会安住在那儿。善和恶,喜和悲,是和非升起时,他觉知统统 。禅修者单单知道它们,却不答应 它们「弄湿」他的心;换句话说,他不会去执取任何统统 。
假如 有人唾骂 我们,而我们却没有自我感觉的话,事变 就会停在话语上,而不会受苦。假如 不悦的感觉生起,我们应该让它停在那边 ,觉知感觉并不是我们的。没有人能教你(showyou)这个真理,只有当「心」亲身 相识 (see)时,它才华 灭尽 和舍弃粘着(attachment)。欲望(desire)不停 存在着,这只是心的一种状态。有聪明 的人也有欲望,却没有粘着(attachment)。
【心的练习 】
就像从树上掉下来一样,在我们明白 怎么回事从前 -「碰!」我们已经撞地了。(不清楚 摔的过程)这跟十二因缘一样。我们直接所履历 的痛楚 ,是履历 了整个十二因缘勾炼(chain)的结果 。这就是为什么佛陀劝诫他的弟子 们要检察 (investigate)和完全地知晓他们本身 的心,才华 在他们「撞地」从前 ,捉住本身 。
不要只做你喜好 的事,不要放纵你的想法。克制 这种盲目标 跟随 ,你必须不绝 地去拦截 这无明之流,而这就叫做「练习 」。
假如 你不去反制(opposeandresist)你的心,那么就只顺从感情 了。这种修行是不精确 的,就像放纵 小孩子的每一个随兴所欲(whim)一样平常 。练习 本身 的心也必须云云 ,别放纵 它的随兴所欲。
练习 的重心是观察动机、审视 心灵。假如 我们练习 这颗心,去拥有羞耻 感和对恶行的恐惊 感的话,那么,我们便会有所克制,我们将会审慎 警惕 …。一旦云云 ,我们的正念就会变得更强,我们将能在统统 时中保持正念。
在练习 心的当中,你不得执着「歌颂 」和「叱责 」。由于习气作祟,我们的心无法寂静 ,这是由于 我们已往 的举动 ,使它们跬步不离 地困扰我们。
唯有当心是没有杂染的,心才华 是寂静 的。你必须向内反观本身 ,反观本身 的身、口、意上所犯的不对 。除了你本身 的身、口、意之外,你还要到那边 修行呢?使心坚固 的意思是,使它寂静 ,不去胡思乱想 。平笃志 的意思是,去探求 精确 的均衡 。假如 你已到达 平和的心境,就担当 它;假如 你不能到达 寂静 ,也一样要能遭受 ,心就是这个样子。我们必须找到本身 的修行方式,且持之以恒。
专注(concentration)练习 ,是使心到达 坚忍 寂静 稳的修行。如许 的练习 能导致(bringabout)心灵的寂静 。这颗已经被「筑堤」、控制、常常 练习 的心,将会得到 难以计量的长处 。
不要只放纵你的感情 。无论怠惰 或是精力 充沛时,都要继承 积极 ,不管是在禅坐或是行禅,乃至 躺卧时,都要观照你的呼吸。光说不练,它不会主动 前来,但假如 过于勇猛,你同样不会乐成 ,而全然不试,固然 也是不可 !保持恒长心远比短暂的勇猛心还紧张 ,日复一日,月月年年不绝 地修行-这才是真功夫。
精确 的修行是连续 稳固 地修行。修行必须连续 ;这意思是说,修行,大概 禅坐,是在内心 完成的,不是在身。当禅坐竣事 时,不要想你已经竣事 了禅坐,要思考 到你只是改变姿势罢了;假如 你如许 反省,你便会拥有寂静 。这就称为有规律的修行。
怠惰时,修行;精进时,修行,对时、地也都清楚 分明,这就叫做「开展心灵」。偶然 间 ,禅坐的状态 会很好,偶然 则否。但不必去担心,只要继承 就好。就在你继承 修行之际,「定」会现起,然后就利用 它来增长聪明 。彻见喜与恶都是从感官的打仗 中生起的,而不要去执着它们。不要渴望结果 或敏捷 的盼望 ,婴儿们都是先爬,然后学走路,接下来才跑。只要坚固 你的戒行,继承 不绝 的修行就对了。
我们以这种方式渐渐 地探索 (feel)出本身 的蹊径 :警惕 而不遗漏地收网。我们继承 探索 下去,这就是修行。假如 喜好 做,就去做;假如 不喜好 做,也一样地做下去,就只是保持做下去。这就是禅修(docontemplation)的态度。
修行要少欲而满足 。假如 你很精进,你就修行,但当你懒惰的时间 ,你仍旧 要修行。不管你以为 喜好 或不喜好 ,你应该还是 同样地修行。不管你快乐或不快乐,你必须同样地修行。
假如 你正感到舒服 ,你应该修行;假如 你正感觉有病,你也应该修行。这就是为什么已往 的修行者都会保持心之连续 练习 。精确 的精进不是去使某些事变 特别 发生,它是一种觉醒和警觉每一剎那的精进,一种降服 懒惰和烦恼的精进,一种让我们一天中的每个活动 都在禅坐中的精进。
恒长地观照当下所发生的事。在修行刚起步时,当时 的正念力是断断续续的,就像从水龙头淌下 的小水珠一样,但是,假如 我们精进不懈地勤奋 下去,到末了 ,这水珠与水珠间的安定 将会消散 而成为连续 不绝 的流水。这条正念之流,正是我们所要到达 的目标 。
假如 你怠惰 不勤,什么时间 才会「苦」尽呢?假如 你怠惰 不勤,你又能成绩 多少呢?创建 起我们的修行,逾越 怠惰 吧!假如 只是听闻法的辅导 而不去实践,那么,你就像汤锅里的一根汤杓子,它每天 都在锅子里,却不知道汤的滋味。
你不大概 只藉由「听」它便真正地相识 ;听之后,你必须要测试,而且 进一步地探索。没有任何人能替你做,光听别人说也无法断除你的迷惑 。唯一能断除迷惑 之道,就是你亲身 做一次地完全放下。
当我们的修行开始松弛 时,需立刻 看住心,使心稳固 。一段时间后,心上轨道了,不久又松弛 了,心便是以这种方式管束 你。但是有正念的人会刚强 信心 ,不绝 的重修 本身 。回过头来再实行 、修习,并以这个方法来开展本身 。
走在佛法的路上,你不能以「身」去完成,你必须以「心」去走,去得到长处 。佛教徒的禅坐是关于「心」的,那是为了开展「心」-你本身 的「心」。一位修行而开展「心」的人,就是一位实践佛法的人。
佛法是在修行中生起的。辅导 只是指出意会 的方法,若要意会 佛法,必须将那辅导 带进我们的心田 。锁在监狱 里的只是这个身材 ,不要让心灵也被锁住了。
【保持觉醒】
我们的杂染(defilements)好似 我们修行的肥料。这就像拿脏东西如鸡屎和牛粪来替果树施肥一样,果实因而将会又多又甜一样。在痛楚 中(suffering),有快乐(happiness);狐疑 (confusion)中有寂静 (calm)。若能运用纯熟 的话,杂染(defilements)黑白 常有效 的。就好象拿鸡或牛的粪便放入泥土 里来助长木瓜树。比方 :当迷惑 (doubt)升起时,凝视 着它,当下检察 (investigate),如许 做将资助 你的修行发展 ,而且结出甜蜜 的果实。
人们却倾向于以为 ,假如 他们去到一个没事发生的地方,他们就会找到寂静 。但究竟 上,假如 我们住在非常安静没有什么生起的地方,聪明 能生起吗?我们会觉察任何事吗?事物生起之地点 ,在于因,因生起的地方,那就是我们必须思惟的地方。
最好是以平常 心来修持。假如 没有令人烦心的事变 ,那么也就没有须要 去对治;然而当有题目 来时,你就必须当下办理 它!以平常 心生存 ,没有须要 再别的 去探求 什么特别 的事物来。要时时留意 、警觉!无事时固然 很好,当事变 来时,须提起心来观照,并保持正见,天然 能化解统统 。
当你做每一件事变 时,你必须内心 很明白 ,很清楚 。当你看清楚 时,就不必要 去忍或委曲 你本身 了。你感到受停滞 与有负担,是由于 你不相识 这点!修行只是关于心和心的感觉而已,而不是一样我们必须去追逐或奋力图 取的东西。你所要做的,只是试着保持觉醒。
在我们的修行中,当你行禅时,你应该真正下定刻意 去步行;在禅坐时,你应该就专注在那件事上。岂论 你是在行、住、坐或卧上,都应该积极 保持平静 。佛法的修习并不须要你去到处 探求 或耗费 整个的精力 去告竣 ,你只要观察那些在你心中升起的各种感觉:当眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌觉味、以及其他种种时,它们全都会来到这颗心-一颗明朗 觉醒的心。
当根、尘打仗 时,敏捷 地转达 给心识,经过 心识彻底的审视 和查抄 之后,又回到中心 来,这就是我们安住的方法-保持警觉、明朗 的行止,常常 以聪明 观照,云云 ,我们的修行也就完成了。随时清楚 本身 的心,并把握 住心对境的反应,这是很紧张 的。要明白 它们怎么来、怎么去,怎么现起、怎么消失 ,这统统 都要透彻地相识 。就像蜘蛛「网捕」各种昆虫,而心是以无常、苦、无我来「收摄」动机 。这就是给我们心灵的养分,给一位觉醒的人的养分。
假如 我们能常常 觉醒,那么我们的正念就会像这不停止 的流水一样,但是假如 我们的心倘佯 不定,那么我们的正念就仅仅会像那水滴一样平常 了。
觉醒 ,并不表现 对凡间 的讨厌 ,而是心的清清楚 楚,相识 到究竟 是无可救济 的,凡间 原来 就是云云 的。明白 了这一点,你会放下执着,以一种既不是快乐也不是悲伤 的心放下,透过聪明 观察,相识 到「诸行」的天然 改变,而住于寂静 中。
你的天职 (business)就是修行(practise),岂论 修行的盼望 是快或慢,只要知道就好,不要实行 去逼迫 它。这种方式的修行就会有个好底子 。修行三个必须实践的要点是:感官的收摄、饮食的控制 、觉醒。对禅修者而言,伤害 是来自外尘的,也就因此,感官收摄是须要 的;究竟 上它是最高的戒德。常常 断食倒不如去学习正念和敏锐地食你所需的量,学习去辨认「欲望」和「必要 」的差别 。要创建 觉醒,是必须不绝 地精进,正如在任何场合 都必须继承 举行 的呼吸一样。
假如 我们拥有正念,我们便会看到无常,统统 事物的无常;我们将见到佛陀,而且 逾越 循环 的痛楚 。不确定(uncertain)!怎么大概 有其他方式呢?统统 事物都是如许 的啊!岂论 何时,有什么在心中生起,不管你喜好 与否,不管它看起来似对或错,只要以「这是不确定的事」来截断它。这「不确定」真的黑白 常紧张 的一个;这一个能开展聪明 。
无常和耐烦 的忍,这就是怎样 去靠近 佛陀的辅导 了…无常:统统 都是不确定!那不确定,那是短暂变易的!在心中有「无常」的发言 ,把真理、变易、凡间 的不确定性都列入思量 。这就称作在心中有「佛法」的发言 。
我们的房子、家庭、财帛 ,都单纯地是我们约定成俗罢了。以正法的观点来看,它们都不是我们的,乃至 连这具身材 都不真的属于我们,只由于 我们想象它是,并不会使它真的是。这就像抓一把沙子,然后同意称它为盐,如许 能使它成为盐吗?噢!是的,可以,但只是名称而已,不是实质上的。想象沙为盐,不会使它成盐。
这是涅槃的本质:它是火的熄灭,是热的冷却;是寂静 ,是存亡 循环 的止息。是我们心田 贪、瞋、痴的永灭。它逾越 快乐和痛楚 ,它是全然的寂静 。紊乱 升起的地方,就是寂静 可以升起的地方;那边 有紊乱 ,我们透过聪明 ,那边 就有寂静 。
痛楚 存在的地方正就是无苦生起的地方,它停止 在它生起的地方。假如 痛楚 生起,你必须就在那儿思考 ;你不须要 逃跑,你应该就在那而办理 这题目 点。从这些事中逃跑,就不是依照真实法修行。你要到何时才华 见到苦谛呢?越是迷惑 ,我越是打坐,越是修行;无论什么迷惑 生起,我便在那一点上修行。
修行是在你实行 去对治烦恼(杂染),不去长养旧有的习气时产生的;辩论 和困难升起的地方,就是要下功夫的地方。不要以为 只有在坐着或行的时间 才是禅修,任何事,任何地方,都是我们的修行。真正的修行,发生在心与感官对象相遇的地方。感官打仗 的发生点上,就是修行地点 。
我们的不满意 是由于错误的见解 。由于 我们没有修习束缚 感官(exercisesenserestraint),以是 就会求全谴责 外界带给我们痛楚 ,一旦我们本身 去除了错误的见解 ,不管走到那边 ,我们都会满意 。
仅仅是感官的克制 ,固然 非常须要 ,但仍旧 不敷 ,由于 无论怎样 的去克制 一个人的眼、耳、鼻、舌、身与意,假如 没有聪明 去相识 贪欲的实相,那么想从中得到摆脱 是不大概 的。佛陀辅导 克制 ,但克制 并不是指我们不要看任何东西,不听任何东西,不闻、尝、触或想任何东西;并不是谁人 意思。
我们必须如实地(exactlyastheyare)看事物-感觉只是感觉,动机 也只是动机 。这就是竣事 全部 我们题目 的方法。寂静 是引发聪明 的底子 ,而聪明 则是寂静 的结果 。导致你受苦的不是身材 ,而是你错误的知见,当你误解时,你就被肴杂 了。在我们的修行中,当聪明 升起从前 ,将专注力先稳固地创建 起来是须要 的。专注心念可以比喻为打开电灯的开关,而聪明 就如同 结果 出现的光;专注力又如一个空钵,而聪明 就好象你放入钵里的食品 。假如 没有钵,便没有地方放食品 了。就算我们拥有佛法的知识,而且曾学习和实践佛法,却仍见不到真理,那么我们仍旧 像流浪 汉一样,无家可归。
禅修的目标 不但 于常常 寂静 本身 ,让本身 离开 忧恼(trouble)而已,而是要洞见和绝灭使我们一开始就无法寂静 的缘故起因 。你只看过活动 的水,或静止的水,不是吗?当你的心是寂静 的,就可以开展聪明 ,你的心将如活动 的水,但却是静止的。固然 是活动 着,但险些 像是静止一样平常 ,以是 ,我称它做「静止的流水」。聪明 可以或许 在这里出现。
不要抱怨 是洞太深,回过头来看看你本身 的手臂。假如 你可以看到这一点,那么,你将能在心灵之旅上得到 盼望 并找到快乐。假如 在你的修行当中,出现禅那,这也无妨,只要别去执取它就好。对禅修者而言,最大的致命伤就是禅那--深层、连续 寂静 的三摩地。在这个阶段,三摩地可以成为一个仇人 ,由于 ,没有对与错的觉醒,聪明 也就无法升起。
假如 你的心到达 寂静 (quiet)和专注(concentrated),那就是个应用上很紧张 的工具。但假如 你坐着只为了到达 专注以便能感受到高兴 ,那你是在浪费时间。修行是坐着让你的心到达 止静(still)和专注,然后用来检视(examine)身与心的本质(nature);更清楚 地看清它们。
坐禅(sittinginmeditation)时也一样,心是寂静 的(calm),但杂染并没有真的寂静 下来。因此「三摩地」并不是一件可靠的事,为了探求 真正的寂静 (peace),你必须开展(develop)聪明 (wisdom)。「三摩地」是一种像石头压小草般的短暂寂静 。
慈悲,就是慷慨的本质、平和 和帮忙 。这些都应该被保存 作为心灵寂静 的底子 。一旦戒行清净,对他人就会有一种诚实 和慈悲的感觉。别跟那些不修行的人气愤 ,别说他们的浮名 。只要继承 规劝他们,当他们的心灵开展时,他们将会走向正法(Dhamma)。
病人应当记得那些慈悲的关怀,而且 耐烦 的忍受着病痛。善用你本身 的心力,别让心散乱了。更不要让照顾你的人增长 困扰,让看顾病人的那些人,在心田 升起慈悲与操行 。身材 发展 而老了与抱病 的方式(way)并没有错,它只是顺着它的天性罢了。因此,不是身材 导致我们受苦的,而是错误的想法。当我们误解时,就会被狐疑 所束缚。
纵然 是佛陀和圣者们,也会在天然 的过程中招致疾病,在变乱 的过程中以药物治疗它。假如 它病愈 了,那就病愈 ;假如 没有,那就没有。我们仅只是这具身材 的访客,就如在这里的厅堂一样,它并不真的是我们的,我们只不外 是临时 的房客。佛陀辅导 ,并没有连续 的自我存在这个身材 内。
要不绝 地将殒命 和衰败牢记在心,对于凡间 感官的厌离便会生起,进而导致专注与禅定。不要在意开悟。种树的时间 ,你种它,给它水,给它施肥、除虫害,假如 这都做得很好,树天然 会发展 。不管怎样 ,树长得多快,都不是一件你可以控制的事。刚开始,耐烦 与毅力黑白 常须要 的,不外 ,一段时间之后,信心与坚放心 会生起。然后,你就会看到修行的代价 ,而且会继承 修行下去。
无论晚不晚睡,当我一醒来,便立即 起床,不要太当一回事地去照顾这个就寝 ,当下就断绝它。任何谈到镌汰 杂染烦恼的辅导 、可以或许 导致离苦的、提及感官娱乐之舍弃的、以少为足的、对阶层 职位 的谦虚 和不热衷的、阔别 及独处的、积极 精进的、易于被照顾的…,这八种素养是真实法律的特性 ,是佛陀的辅导 。
「外表」停滞 了「逾越 」,拦阻 了人们清楚 地望见 到事物。假如 你让「外貌 」上升而现暴露 了「逾越 」,你将会得到真理且清楚 地明见;你将会根绝「外貌 」,也根绝粘着。
看吧!这「自我」只是一个表象,你必须剥除表象以相识 这东西的核心 ,那就是逾越 !提拔 外貌 去找到逾越 。假如 你观看别人的时间至多百分之十,而看你本身 的百分之九十,这就是确切的修行了。